В Японии чай известен, по крайней мере, с IX века, тогда же из Китая были привезены семена чая. Поначалу это был напиток буддистских монахов и дворцовой знати (с тех пор, как его стал пить император Сага). В быт самураев чай был введён после того, как в 1214 г. дзенский священник Эйсай представил сёгуну Минамото, но Санетомо написанную в 1191 книгу «Кисса Ёдзёки» о сохранении здоровья с помощью чая. В XIV—XV веках у знати вошли в практику «чайные турниры» — своеобразное развлечение, когда в большой компании, в богатой, роскошной обстановке дегустировался чай, привезённый из различных мест, и от участников требовалось определить происхождение и сорт пробуемого чая. У менее зажиточных слоёв населения — горожан, крестьян, — также сложилась традиция собираться для совместного чаепития, однако в противоположность роскошным «чайным турнирам», эти собрания проходили в простой обстановке, в тишине или спокойной беседе. В XIV—XVI веках под влиянием сунской чайной церемонии и дзен-буддизма была выработана знаменитая японская чайная церемония, пионером которой был монах Мурата Дзюко (1422—1502).

Японцы пьют в основном зелёный чай, реже — жёлтый. Жёлтые чаи завариваются по-китайски, в гайвани, настаивая не более 2 минут. Зелёные чаи пьют и в обычном, листовом виде, и в виде порошка. Во втором случае чайные листья перед завариванием перетираются в фарфоровой ступке. Нормальным количеством заварки на 200 г воды считается 1 чайная ложка порошка (или 1,5-2 ложки листового чая). Чай заваривают в фарфоровых шаровидных чайниках, нередко, по китайскому обычаю, с ситечками для заварки. Температура воды для заваривания чая не превышает 60 °C, время заваривания не превышает 4 минут. В таких условиях чай не может полностью экстрактироваться, но зато в напитке сохраняется максимум аромата, который более всего и ценят в нём японцы. Чай имеет слабый, бледно-зелёный цвет. Японские чашки обычно не имеют ручек и очень малы — их объём не превышает 50 мл. Чай из них пьют очень медленно, маленькими глотками, без сахара или иных добавок.

Можно отдельно отметить один оригинальный сорт японского чая — гэммайтя (яп. Genmai cha — «коричневый рисовый чай»), который изготавливается из обжаренных чайных листьев и неочищенного риса. В отличие от большинства чаёв, он обладает питательной ценностью.

Японские интерьеры наполнены атмосферой спокойствия и располагают к созерцанию и медитации. Очарование японской керамики, мягкий вкус и яркий аромат хорошего японского чая помогут отречься от повседневной суеты отлично, и тонус с настроением поднимут, и легкие нотки роскоши в жизнь привнесут. В простом и безыскусном японском чаепитии нет ни капли демонстративности — оно отлично подойдет для человека, пьющего чай в одиночестве или в компании, в которой больше молчат, нежели разговаривают. Предшествует чаепитию угощение самыми незатейливыми блюдами и напитками, а во время самого чаепития предлагаются различные сладости. В настоящее время чайная церемония сохранилась практически в первозданном виде, и она необыкновенно популярна. Смысл японской чайной церемонии (пути чая) не в том, чтобы угостить гостя чаем, совместно отдохнуть или насладиться красотой окружающего мира. Цель ее – помочь людям отрешиться от суеты, достичь внутреннего равновесия, ощутить взаимосвязь всего существующего во Вселенной и свое единение с Целым Миром…

Кроме повседневного чаепития, чай пьют во время японской чайной церемонии. В таких случаях готовится особый, церемониальный чай. Листья растираются в мельчайший порошок, который заваривается из расчёта приблизительно 100 г чая на 500 мл воды. Полученный напиток имеет консистенцию жидкой сметаны, он очень терпкий и чрезвычайно ароматный.

Чайная церемония представляет собой специально организованную и упорядоченную встречу хозяина – чайного мастера – и его гостей для совместного отдыха, сопровождаемого употреблением чая. Церемония состоит из нескольких действий, совершаемых в строгом порядке.

Выделяют шесть традиционных разновидностей чайной церемонии: ночная, на восходе солнца, утренняя, послеобеденная, вечерняя, специальная. Ночная церемония проводится обычно при луне. Особенностью ночной церемонии является то, что порошковый чай готовят непосредственно во время церемонии, заваривая его очень крепко. Завершается церемония не позже четырёх часов утра. Церемония «на восходе солнца» начинается в три-четыре часа утра и продолжается до шести утра. Утренняя начинается около шести утра. Послеобеденная начинается около часа пополудни, из еды подаются только пирожные. Вечерняя начинается около шести часов вечера. Специальная (риндзитяною) проводится по особым случаям, празднование какого-либо события.

Детали расположения «чайного комплекса» не стандартизируются – в каждом конкретном случае стараются создать максимально эстетический ансамбль, естественно вписывающийся в местность и создающий впечатление «продолжения природы». Обычно это огороженная территория, вход в массивные ворота, во время сбора гостей ворота открываются. На территории «чайного комплекса» находится несколько строений и сад. Во вспомогательных строениях, например, в «прихожей», гости могут оставить вещи, сменить обувь, собраться перед началом церемонии. Главное строение – чайный домик (тясицу) обычно расположен в глубине чайного сада (тянива), в который можно попасть по выложенной камнем дорожке (родзи). Существуют несколько различных сокращённых вариантов чайной церемонии, когда проведение её в «классическом варианте» невозможно. Ими могут быть: специальный павильон, отдельная комната или даже отдельный стол.

Чайный сад (тянива) обычно является моделью небольшого фрагмента горного склона, поросшего лесом. В саду растут различные вечнозелёные кустарники, бамбук, сосны, кипарисы. Имитируя природный беспорядок, располагают камни, поросшие мхом, и старые фонари, которые освещают путь гостей к чайному домику. Всё должно создавать настроение спокойной отрешённости, свет фонарей неяркий – не нарушает сосредоточение. Дорожка, ведущая к чайному домику, выложена обычными природными камнями, имеющими разные формы и размеры. Название («родзи») в буквальном переводе означает «земля, покрытая росой». В конце родзи у входа в чайный домик находится каменный колодец, из которого гости берут воду для омовения перед церемонией.

Чайный домик (тясицу) Чайный домик должен быть воплощением простоты и естественности. В соответствии с принципом «ваби» Дзёо Такэно предлагает использовать в церемонии специально построенный чайный домик, придать ему вид простого крестьянского дома под соломенной крышей. Чайный домик состоит из одной комнаты, в которую ведёт узкий и низкий вход. Он заставляет любого, кто входит, низко поклониться, независимо от его общественного положения. Самурай не мог войти с длинными мечами, это символизировало необходимость оставить за порогом все заботы, сосредоточиться на церемонии. Окон в домике может быть много – шесть-восемь, расположены они высоко и чаще всего закрыты. Убранство домика очень простое, стены отделаны серой глиной, пол устлан татами. Напротив входа – ниша в стене — токонома. Как правило, в дзен-буддийском стиле, в нише помещается курильница с благовониями, цветы и свиток с изречением, которое чайный мастер подбирает к каждому конкретному случаю. В центре комнаты располагается бронзовый очаг, на котором и готовится чай. В очаг выкладывается пепел в форме «долины с двумя горами», на него кладутся угли, и разводится огонь.

Японцы предпочитают, чтобы предметы сохраняли «память о своём прошлом» -потемнение от времени, следы длительного использования. «Старый» вид утвари — один из элементов эстетики чайной церемонии. Предметы должны подходить друг к другу, чтобы составлять единый художественный ансамбль. Для церемонии необходима шкатулка для чая, котел или чайник, общая чаша для совместного питья чая, чаши для каждого из гостей, ложка для насыпания чая и мешалка, которой хозяин размешивает во время приготовления. Чай хранится в деревянном ящичке, чаши применяются простые, керамические. Вся утварь безукоризненно чиста, но при этом никогда не начищается.

Гости собираются вместе в одной комнате. Здесь им подаётся горячая вода в небольших чашках. Назначение этого этапа – создание у гостей общего настроения, связанного с ожиданием церемонии, встречи с прекрасным. Переход через сад по выложенной камнями дорожке считается очень важным. Созерцая растения и камни сада, гости настраиваются на сосредоточение и освобождают сознание от всего суетного. Гостей встречает хозяин, после сдержанного взаимного приветствия они подходят к колодцу и совершают обряд омовения. Вода зачерпывается маленьким ковшиком на длинной деревянной ручке, гость омывает руки, лицо, прополаскивает рот, после чего омывает после себя ручку ковшика. Обряд омовения символизирует телесную и духовную чистоту. После омовения гости входят в чайный домик. В соответствии с обычаем традиционного японского дома, входя в чайный домик, обувь гости оставляют у порога. На момент прибытия гостей огонь в очаге уже горит, котёл с водой стоит над огнём, в нише вывешивают свиток с изречением, а также помещают букет цветов и курильницу. Немного погодя, чтобы дать гостям возможность рассмотреть и оценить предметы в токонома, в чайный домик входит хозяин. Хозяин садится напротив гостей, около очага. Пока вода в котле нагревается, гостям подаётся кайсэки — лёгкая еда, состоящая из простых, не сытных, но изысканных блюд, предназначенных не для насыщения, а для снятия дискомфорта, вызванного чувством голода. Японцы считают, что еда, подаваемая к чаю, должна, в первую очередь, быть приятной для глаза, и лишь во вторую очередь — насыщать. Затем подаются «омогаси» — сласти к чаю. Перед основной частью церемонии – совместным питьем густого чая, хозяин меняет свиток в токонома на композицию цветов или веток. Композиция составляется по принципу единства контрастов.

Самая важная часть церемонии — приготовление и питьё густого порошкового зелёного чая. Хозяин в полном молчании приступает к приготовлению чая. Все движения его выверены, гости внимательно наблюдают за всеми его действиями. Чашу с приготовленным чаем хозяин с поклоном подаёт гостям. Гость кладёт на левую ладонь шёлковый платок (фукуса), принимает чашу правой рукой, ставит её на левую ладонь и отпивает из чаши. Затем он ставит фукуса на циновку, обтирает край чаши бумажной салфеткой и передаёт чашу следующему. Всё это символизирует единение собравшихся. Следующая стадия церемонии — приготовление хозяином лёгкого чая в отдельной чашке для каждого из гостей. В этой части церемонии — отдых, во время которого начинается беседа, не говорят о делах, повседневных заботах, предметом обсуждения становится свиток в токонома, изречение, красота цветочной композиции, чаша, сам чай, к которому подаются сласти. Хозяин, ответив на все вопросы гостей, с извинением покидает чайный домик, показывая тем самым, что церемония подошла к завершению. Гости ещё раз осматривают очаг, обращая внимание на цветы в токонома, которые к моменту завершения церемонии должны раскрыться.

Гости покидают чайный домик, хозяин молча кланяется уходящим. Затем он восстанавливает в памяти оставшиеся от неё ощущения. Уносит всю утварь, убирает цветы, протирает татами и уходит. Чайный домик возвращается в то же состояние, в котором находился до церемонии. Считается, что это действо, не оставив никаких внешних следов, сохранилось лишь как след в сознании участвовавших в нём людей.